Jacques Derrida，1930--2004，生於阿爾及利亞首都阿爾吉爾的法裔猶太人。在巴黎完成高等教育，於巴黎高等師範院教書，並在美國哈佛、耶魯等大學擔任客座教授，1966年在美國約翰-霍普金斯大學發表〈人文科學話語中的結構、符號與遊戲〉論文一舉成名，成為解構主義的創立者。知名著作：1967年同時出版的三本書《聲音與現象》----對胡塞爾E.Husserl現象學符號理論的解構閱讀。《書寫與差異》（L’ecriture et la difference. Paris: Seuil, 1967; Writing and Difference. Lodon, Routledge, 1978.），英譯者巴斯（Alan Bass ）。為他1962-1967年所寫的論文集，探討黑格爾、佛洛依德、胡塞爾、盧梭、李維史陀、索緒爾諸位大師的作品中涉及書寫、符號、結構的問題。《文字書寫學》（De la grammatologie. Paris: Minuit, 1967; Of Grammatilogy. Baltimore, The John Hopkins University Press, 1976.）或譯《論文字學》或《書寫學》，由史碧瓦克（Gayatri Chakravirty Spivak）英譯 ----分析西方語言和文化中的邏各斯中心主義。
1972年又出版三本書：《哲學的邊緣》提出「哲學終結」、「人的終結」等問題，
《播撒》（Dissemination）----藉哲學家柏拉圖和詩人瑪拉美提出了真理與文學之間關係的問題，《立場》辯解其立場。
1974《喪鐘》（Glas）書頁分兩部份，左半黑格爾，右半惹內，嫁接黑格爾概念和惹內作品的巨型蒙太奇。
1976《馬刺：尼采的風格》（Spur: Nietzsche’s Style），《符號海綿》1978《畫中真理》（La Verite en peinture, 1978; The Truth in Painting, 1987）則用留白，中斷康德的純粹美學判斷 。
1980《明信片：從蘇格拉底到佛洛依德及彼世》 （La Carte postale, 1980; The Post Card, 1987） 運用書信的體例，在談論蘇格拉底、柏拉圖、佛洛伊德同時，凸顯距離、郵遞、傳播、遠距傳播、甚至電話、電子傳媒等等，可能對強調目的論結構的思考方式，帶來什麼衝擊？
終其一生德希達喜歡探究界限和邊緣。早期的「解構」閱讀----不是批判，不是否定，不是超克，而是探索界限，釋放可能。中期嘗試不同的書寫實踐，用激進的「文」去移動「意」的穩定。 到晚年他接受紀錄片拍攝的邀請，把自己的生活變成文本，提供給他人觀察、質問、解構。（伍軒宏為德希達去世寫的紀念文章〈德希達的祕密〉）
狄克（Kirby
Dick）和考夫曼（Ziering Kofman）拍的這部「真實電影」，被影評批評為：「沒營養，什麼重點也沒拍到。」但或許正是符合解構的況味：「德希達光是笑嘻嘻地走來走去，什麼也不講，或講些雞毛蒜皮和生活瑣事。可是，德希達事後看帶子，卻說很滿意，稱讚對方訪問得很好，因為什麼也沒訪問到。」（陳真〈舉手投足皆文章：紀念德希達〉）
《島嶼邊緣》第三期曾有【拼貼德希達】
台灣有兩本介紹《德希達》的小書，一本是台北揚智/生智策劃的當代大師系列，1995年出版，由大陸學者楊大春撰寫，分幾個面向寫德希達思想。原則上我們必須從原典去認識當代重要思潮，不過這種小冊子的優點是可以先為讀者引介出一種思想發生的語境（context），猶如同系列小書《李歐塔》所言：「科學知識都是一種話語或語篇，它們本身是在一定的語境中產生的。」（鄭祥福1995：32）。德希達「解構」思想發生的語境，是1960年代人的主體論述、連同人的形而上學的掌握者哲學，都被宣判終結的思想危機中。
在存在主義哲學「人是目的」（Man is the end）和結構主義人文科學「人已經終結」（Man is end）的兩端之間，德希達找到另類閱讀策略，瓦解其二元對立：「人還未達到自己目的，尚未佔有自己的本質，...當人最接近自己的目的，也就是最接近自己的終結。」（楊大春1995：85）。
換言之，人的主體在飄泊游移之中，為邏各斯（語言）給暫時網羅、捕獲、固定。
另一本是英國學者
Christopher Johnson 所寫，劉亞蘭譯，1999年台北麥田出版。 這本書針對德希達1967年的《文字書寫學》（De la grammatologie,1967; Of Grammatilogy,1976.）中對李維史陀在《憂鬱的熱帶》（Tristes
topiques）關於「書寫」的批判式閱讀，範圍集中而分析清晰，一口氣可以看到結構和解構兩位大師的論述交鋒過程（從未同時同地發生的、一種虛擬的過程）。
解構論述附著在《憂鬱的熱帶》描寫的兩個生動場景裡：「書寫課程」和「專名戰爭」。
李維史陀假設新石器時代沒有一套書寫系統。而德希達認為狹義的字母書寫可能只是眾多可能的記號系統之一。李維史陀將南比克瓦拉人（Nambikwara，南美印第安部落）描寫成「沒有書寫的民族」。 德希達認為早在狹義的書寫出現之前，書寫賴以維續的那個社會結構就已經存在了。猶如李維史陀將南比克瓦拉人說的「畫線條」（iekariukedjutu）劃歸「美感的」而與「功利的」社會活動截然區分，是帶有語音中心主義（phonocentrism）的民族優越感色彩，它暗含一種倫理政治學上的指控：人對人的剝削是利用西方式書寫文化的產物。（66-70）德希達則指出「一種書初步符碼化過程的暴力，若沒有它則差異化系統便無法存在。」（Johnson 1999:88）
原型書寫（Archiwriting），與分延、痕跡(trance)同義，它表示的是差異與展開。（楊大春1995:43）書寫是一個使差異制度化的過程、運動，同時又對差異有所保留、延遲差異的呈現或運作。德希達使用衍異（difference，法文différance，即差異的動態過程）這個詞來描述這個過程—他經常稱這個過程為衍異的過程。（ibid:101）
沒有痕跡（trance）、沒有暴力銘刻、沒有遺跡，也就沒有書寫。（ibid:102）
超越言說與書寫的對立這種理性中心範疇，做正確的思考，只有使這種對立陌生化（defamiliarized），…...德希達對理性中心形上學已告「終結」的診斷，後來為現代科技文化（電腦程式、細胞遺傳密碼等）更加普遍的轉型所鋪路。德希達把「書寫」理解為一種從「生物」延伸到「人類」、再延伸到「科技」的連續體。（ibid:110-2）
德希達的書寫理論不僅解構理性中心主義的二元對立，解構了結構主義，也解構了繼續虛構完整而純粹的自我意識主體的哲學----「人」的哲學。（ibid:118）
書摘至此，接下來讀原典了。德希達著作的中文翻譯有：
書寫與差異(L’ecriture et la difference)，德希達，張寧 譯，麥田 2004
立場，德希達，楊恆達 劉北成譯 桂冠 1998
言語與現象，德希達，劉北成、陳銀科、方海波，合譯，桂冠 1998
